大武山下的生命方舟：山羌回歸與原民共管新契機
大武山下的生命方舟
山羌回歸與原民共管新契機
從避難所到共管家園
安朔溪流域的生態主權之路
（記者/程德昌 Valjeluk Katjadrepan 達仁報導）
生命方舟與主權回歸
安朔溪流域的共管新藍圖
大武山的生命密碼
台灣東南部的基因庫
在 Alapay Patalaq 老師的講述中，山羌之所以能「光復傳統領域」，關鍵在於那座守護牠們四十年的「生命方舟」——大武山自然保留區。這片台灣面積最大的自然保留區，不僅是山羌的避難所，更是台灣極為重要的生物多樣性熱點。
根據生態調查清單，大武山區擁有完整的垂直植被帶，支撐了極為豐富的物種。除了隨處可見的山羌外，這裡還棲息著珍稀的台灣長鬃山羊、台灣水鹿以及靈敏的台灣獼猴。在森林底層，則有食蟹獴、鼬獾與麝香貓穿梭其間。在猛禽方面，熊鷹與林鵰在空中盤旋，宣告著食物鏈頂層的完整性。
這些物種在民國 50 年代的「林相變更」浩劫中，與山羌一樣，被迫放棄低海拔的安朔溪流域。如今，隨著原始林的復甦，這份清單上的物種正循著安朔溪這條天然的「生態廊道」，重新擴散回牠們原本的家園。
從禁錮到共管
反思傳統領域的治理模式
然而，山羌的回歸也帶出了一個長久以來被忽視的議題：土地治理權。Alapay Patalaq 老師指出，過去林務局（現為林業署）在大武山劃設保留區，雖然在客觀上保護了野生動物，但在行政程序上卻往往是「由上而下」的強行劃定，忽視了原住民族在該土地上數百年的生存足跡與傳統規範。
長期以來，保留區內嚴格的禁令讓族人無法進入傳統獵場與採集地，形成了一種「生態殖民」的矛盾。近年來，隨著《原住民族基本法》的落實，「共管機制」成為了安朔溪流域與大武山區轉型的新希望。
原住民共管機制的核心討論：
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決策參與： 部落不再只是受管理對象，而是能參與自然資源管理的委員會，針對狩獵祭儀、林產物採集進行自治協商。
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傳統智慧與科學監測結合： 結合耆老如 Alapay Patalaq 老師對山羌行為的長期觀察（傳統生態知識，TEK），與學術單位的感應相機監測。
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生態保育與生計平衡： 透過巡護隊的建立，由族人擔任第一線守護者，不僅解決失業問題，更實踐「自己的土地自己管」。
生態與正義的雙贏
安朔溪的未來發展之路
「山羌回來了，我們與土地的連結也要回來。」這是部落耆老們共同的心聲。目前安朔溪流域正朝向「社區保育區」或「共管試辦區」的方向邁進。這意味著，未來對野生動物的保護，不再是單靠政府發布禁令，而是由部落依據傳統文化與規範進行自主管理。
這種模式下，山羌不再只是躲避人類的逃亡者，而是與族人共同生活在同一片森林的鄰居。透過共管，部落可以更有底氣地向社會說明：原住民的傳統狩獵並非導致動物絕跡的原因，過去錯誤的「林相變更」政策才是真正的殺手。
療育政策傷痕
重拾與森林對話的權利
安朔溪流域的山羌回歸，是一份大自然給予的禮物，也是一堂沉重的歷史課。從民國 50 年代的砍伐悲劇，到大武山區的隱忍復甦，再到如今推動的共管機制，我們看見了土地治理正從「對立」轉向「對話」。
當我們在安朔溪畔再次與山羌相遇，那不僅是物種的重逢，更是人與自然、政府與原部落之間和解的開始。唯有建立在正義之上的保育，森林的吠叫聲才能永久地、自由地在祖先的領地上迴盪。
【公民記者觀點】
在採訪過程中，我深切體會到「保育」不能與「人」脫節。大武山保留區雖然守住了山羌的基因，卻一度隔絕了部落與土地的情感。現在討論的「共管機制」，其實是在修補這條斷裂的臍帶。當族人重新拿回管理傳統領域的發言權，山羌的回歸才具有真正的文化意義。我們不只需要一間放滿標本的博物館，我們需要的是一個活生生、人與獸共榮的安朔溪。圖/截自臉書網路.
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