排灣族狩獵文化傳承 獵人學校召喚尋根

標一：文化沒有遺失 而是等待被記起

os：位於台東縣太麻里鄉的拉勞蘭部落，依山傍海的美景映入眼簾，這裡是排灣族的傳統領域，過去以狩獵聞名，但如今，狩獵文化正在慢慢消失。

       現年53歲的Sakinu，在他的童年記憶裡，大多都是和父親上山打獵的畫面，從小深受獵人文化的薰陶，這樣的獵人精神早已深植在他的心中。

bite Sakinu：這個東西（獵人文化）太棒了，你應該把它淬煉、提煉出來，讓它變成一個可以學習的學校，可以把這些東西當作禮物，送給這個世界。所以你心裡就在想，我要用一個hunter school。

os：Sakinu決定回到部落創立獵人學校，他的初衷是想帶著部落裡的小朋友一起學習，從最簡單的射箭，再一步一步的帶著他們到山上狩獵。

bite約翰：我大概跟Sakinu大哥的互動大概從國中，開始哥哥回到部落在帶我們這群年輕人的時候，我有問過他一個問題，我說是什麼樣的因緣際會你會想回來帶我們這群孩子，他就跟我分享了一個，我覺得至今我一直很難忘，然後也是我一直在做部落事物裡面，我覺得很重要的，一個提醒，他跟我說，他年輕的時候也期望著，一直有部落的哥哥可以帶著他們做一些事情，可是他一直沒有遇到。

標二：狩獵與保育衝突 學習和山林共存

os：對Sakinu來說，這片美麗的山林本就是原住民生活的地方，他們懂的如何與自然共存，當漢人進入後造成的生態失衡，在他眼中，這不只是環境的破壞，更是一種文化的衝突

bite Sakinu：你知道這個社會上面，他們總是用所謂的假公益、假正義，說「啊這狩獵是不對的，這個殘害動物的生命，欸你們原住民在破壞森林，你們在破壞自然」，但是他們不知道，「我們是誰」這件事情很重要。你們知道保護森林跟保護海洋、保護自然，最好的方法，你就是要先喜歡它，怎麼樣喜歡，你不去山上狩獵，你不走進森林裡面你怎麼會知道，這個獵物跟這個獵場的關係，是這麼的重要。
 

標三：當女兒的足跡 出現在文化傳承

在過去，女性沒辦法學習狩獵，但因為沒有兒子，Sakinu決定設立「女兒空間」，讓自己的女兒也能走進山林、學習狩獵。這雖然只是整體計畫中的一小步，卻打破了性別的框架，也讓更多人看見。

bite Sakinu：老天爺送你了three daughters，你的頭腦裡面在想的是，我要怎麼樣把這些東西送給我的女兒，（原住民語）我要把這些東西給我的孩子啊，回來的時候我跟我的孩子說，改變傳統還有傳統的改變，就是為了要繼續延續傳統，不會因為他是女生，就是要教會他。

標四：留下的理由 不是血統而是認同

不只是部落青年，越來越多非部落的孩子一起加入，也有漢人小朋友因為喜歡這裡的文化，選擇留下來。

時晴和昀諒就是如此，他們是宜蘭的高中生，某次的參訪讓他們深深的愛上獵人文化，只要一有放假他們便會回到部落住下幾天。

bite昀諒：很享受他的那種（精神），別人給不了的，他讓我有一種特殊的精神狀態在這邊。

bite時晴：喜歡這邊的人，因為這邊的人都是都很有愛嘛，然後都就是很溫暖。打獵就形容像吸毒一樣，會上癮。

bite Sakinu：台灣之所以美麗，它就像彩虹一樣，顏色不能攪在一起變成看不到的顏色，那彩虹之所以叫彩虹，就是因為它的顏色還是被保留下來，然後台灣原住民就像那個彩虹裡面最看不清楚的顏色。

「認同比血緣更重要」這是Sakinu內心深處的那句話，而獵人學校不只是教人打獵，而是教人記得自己的根，用腳走過祖先的路，用心決定文化的方向。

採訪撰稿 王容若

攝影剪輯 楊博勛