從《飛吧！熊鷹》 看見來義鄉的生態與文化傳承
飛吧！熊鷹
來義部落文化與生態共生之路
從《飛吧！熊鷹》
看見來義鄉的生態與文化傳承
【新聞導讀】
屏東縣來義鄉於6月6日舉辦了紀錄片《飛吧！熊鷹》的包場放映會，現場座無虛席，部落宗長、狩獵文化協會成員及族人齊聚一堂。這部耗時12年的影像巨作，不僅呈現了熊鷹的生態困境，更深刻探討了人與自然、傳統文化與現代保育之間的對話。
透過RSEE（區域永續經濟生態系統）理論的視野，我們看見來義鄉透過自主狩獵管理，將野生動物保育轉化為部落文化資產，實現了人與環境的共榮循環。本文深入探討這場映後座談的啟示，以及部落如何在尊重傳統的同時，擁抱科學保育，為在地永續發展譜寫新篇章。
12年堅持
捕捉靈魂的影像敘事
紀錄片《飛吧！熊鷹》並非僅是一部單純的自然紀錄，它是導演梁皆得投注12年心血的結晶。梁導以最專業且沈重的拍攝設備，深入人跡罕至的險峻山區，在漫長的守候中捕捉熊鷹的生長軌跡與動態。這不僅是對生命的致敬，更是對「價值」的深刻辯證。
在現今講求速成的時代，梁導展現了為了將感動傳遞給大眾，不惜代價、排除萬難的極致精神，這份堅持正是紀錄片最核心的靈魂所在。對於來義鄉的族人而言，螢幕上出現的不僅是熊鷹，更是這片土地千百年來與原住民共存的歷史見證。
無畏的先鋒
科研團隊的艱辛付出
這部影片之所以動人，不僅在於鏡頭下的壯麗，更在於鏡頭背後那群人的無畏。孫元勳教授、吳幸如老師與鍾金男老師，以及無數長期投入保育工作的科研人員，皆是推動這份成果的重要推手。為了紀錄熊鷹的生態，他們必須攀爬至高大聳立的巨木頂端，在極端惡劣的氣候下工作，甚至要面對熊鷹展翅攻擊的風險。
這種不分晝夜、長時間的調查研究，正是科學精神與保育熱忱的體現。來義鄉狩獵文化協會對於這群夥伴充滿感謝，因為有他們的專業投入，部落才有機會與現代科學接軌，將保育成果轉化為可見的行動。
RSEE理論
建構永續生態與經濟循環
若以RSEE（區域永續經濟生態系統）理論來審視來義鄉的發展，便能發現這場活動背後的深遠意義。RSEE強調的是將生態環境、在地文化與經濟活動整合為一個永續的循環系統。過去幾年，在屏科大孫元勳與吳幸如等輔導團隊的陪伴下，來義鄉傳統狩獵文化協會推動了「狩獵自主管理」，從合作架設紀錄設備、監測動物狀況到落實捕獵回報，這一系列動作，不僅僅是行政管理，更是在建立一種「生態資產」。
當部落族人開始主動參與瀕危物種（如熊鷹、黑熊）的調查與保護，生態環境便從單純的自然資源，轉化為部落的文化資產。這種「自主保育」的模式，正是RSEE理論在部落實踐的最佳案例——將保育行動融入狩獵文化，透過教育與輔導，讓保育成為部落經濟與文化永續發展的根基，實現了人與動物、傳統與現代的「雙贏」。
傳承與展望
狩獵文化的深度轉型
觀影後的熱烈討論，顯示了部落對於未來的期待。狩獵文化協會新任理事長陳文山表示，這部電影傳達的核心，即是生態保育與文化傳承兩者並非對立，而是互為表裡的課題。來義鄉未來的工作重點，將持續推動「守護山林、傳承文化」的理念。
協會規劃的藍圖中，包括辦理狩獵文化研討會議論壇、出版深度狩獵文化專書、規劃相關特展與教育推廣活動。這些行動不僅是要讓外界看見排灣族的狩獵智慧，更要深化族人對於生態保育的迫切認知。透過這種知識產出的循環，部落不僅守住了獵人的名譽，更在現代社會中，重新定義了人與山的距離，讓熊鷹能在這片山林中自由飛翔，也讓文化的根脈在永續的生態中持續生長。
【公民記者視角】
記者/程德昌 Valjeluk Katjadrepan 報導
過去，狩獵文化常被誤解為破壞生態的元兇，但在這場包場活動中，我看到的是獵人們對於山林的敬畏，以及對於科學保育的謙遜學習。當部落成員主動報名、踴躍參與，並在映後提出深刻的反思，我知道這裡正在發生改變。
這場活動不僅是一場電影欣賞，它是「自主治理」的示範。當部落領袖、獵人與科研團隊在同一空間對話時，我們看到的不再是傳統與現代的衝擊，而是共融。透過RSEE理論的脈絡，部落將傳統知識轉化為科學監測的數據，將禁獵的無奈轉化為守護的榮耀。
這場電影播映，是來義鄉文化轉型的一個里程碑，它證明了當我們願意擁抱科學、重視環境，傳統文化不僅不會消失，反而能在永續的道路上飛得更高、更遠。這就是公民記者眼中的真實，也是我們致力於紀錄的價值所在。
圖/截自陳文山理事長臉書.
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