張珣：靈性療癒可以有指標或證照，但不是唯一

何宗勳的犀利叩問：靈性難道不能有「指標」嗎？

在提問階段，何宗勳秘書長精準地切入了醫療與靈性的邊界困境。他指出，在醫療體系中，無論是生理或心理學，都有明確的指標可以讓專業人員遵循。然而，當醫療觸及「靈性」層面時，往往因為缺乏客觀指標，導致這個領域容易落入「怪力亂神」的灰色地帶。

何宗勳進一步提到，放眼國外，其實有非常多心理學家或催眠師透過大量的個案研究，試圖去探索未知的力量，並將其編纂成書，甚至制定出一些規範與指標。他提問：「在台灣現在這個時空，是不是也很有機會建構這些指標？讓有意追尋靈性的人，能避免走入怪力亂神那一塊，這是不是有它的需要與可行性？」

從「正念慈悲」到「非語言的畫筆」

面對這個「靈性太抽象，必須具體一點」的挑戰，長期深耕安寧緩和醫療的胡文郁教授，分享了她在臨床教育與實務上的突圍之道。

胡教授坦言，過去在推動全人醫療時，確實常面臨「靈性到底是什麼」的困惑。但她從多年經驗中體悟到，靈性其實是「個人在人生經歷裡，能夠幫助他超越人生困頓、挫折的一種信仰、信念或價值」。只要能幫助病患跨越苦難、得到成長，就是靈性的展現。

為了解決指標化與具體化的問題，胡教授在培育全人療護種子教師時，引入了全球風行的「正念」（Mindfulness）與「自我慈悲」訓練。這是一套非常具體的學習方法，讓助人者先學會自我覺察與自我照顧，在不耗竭自身的前提下，將其轉化為關懷他人的力量。

更令人動容的是，胡教授指出，靈性的評估與陪伴，有時根本不需要依靠「語言」或死板的量表指標。她分享了一位護理學生的經歷：面對一位不願開口講話的病患，學生拿出一張觀音畫像讓他描繪，並告訴他：「觀音會聞聲救苦，你畫的每一筆，觀音都聽得到。」病患畫完後，在畫紙背後寫下了「放下」二字，並且每天都期待能繼續畫畫。胡教授強調，透過藝術治療、音樂治療等非語言的力量，往往能發揮超越語言的靈性療癒效果。

贊成「宗教師認證」，建立安全防護網

相較於臨床醫護的轉化，中研院民族所張珣教授則從制度與社會人類學的面相，給予了肯定的回覆。她明確表示：「我贊成宗教，不管哪個宗教，應該要有一些指標，甚至有一些證照。」

張教授指出，隨著靈性需求的增加，越來越多機構人員會去大學修習宗教學課程，希望得到學理上的訓練。她建議可以由民間單位與學者專家共同合作，花幾年的時間來設立這套指標與認證制度。

她務實地分析，雖然有些得道高僧的「法力」是無法用指標衡量的，但社會上也確實存在著許多斂財的神棍。透過建立一套基礎的指標認證，「考過的當然就是比較有信譽的宗教師」，這至少能達到「百分之八十」的品質控管，保護那些身處脆弱與受苦中的民眾。

尋找自己「安身立命」的錨點

在回應的最後，張珣教授將話題從制度面拉回了每個人切身的生命關懷。她語重心長地呼籲，面對生命的無常與脆弱，每個人（包含每天承接大量情緒的醫護人員）都應該替自己準備一個「可以安身立命的信仰」。

很多靈性可以有，但不是唯一。

她強調，這個信仰不一定要是制度化的佛教、基督教或一貫道。如果你不喜歡傳統宗教裡的繁文縟節或人事紛爭，完全可以選擇「沒有固定寺廟的宗教」或是新時代（New Age）的靈性觀念。

「只要你跟它接這個靈性的那一念啊，你採取一些靈性的教育，因果的啦，緣分的啦，來世的啦，然後你自己在你心裡面揉合... 你就採取你要的部分，可是至少要給自己一個安身立命的信仰。」張教授溫柔而堅定地說道。信仰的名字不重要，甚至「它可能沒有名，但是你自己接受就好」。

結語

這場由「指標」引發的跨界對話，最終收束在一個溫暖的共識上。張珣教授的這句「可以有指標或證照，但不是唯一」，完美詮釋了當代靈性照護應有的雙重態度：在社會制度上，我們需要指標與認證來拉起一張保護受苦者的安全網；但在個人生命中，我們必須允許靈性樣貌的無限可能。

每個人都可以用屬於自己的方式（正念、畫筆、因果觀或是新時代思想），去尋找內心深處那份無可取代的平靜，因為那份能讓人「安身立命」的力量，才是醫療走到盡頭時，最不可或缺的解藥。

當現代醫療習慣用精準的數據與指標來評估病患的生理與心理狀態時，面對無形、抽象卻又無比重要的「靈性」需求，我們是否只能束手無策，或是任由其發展？台灣公民參與協會秘書長何宗勳在問答環節拋出的一個犀利提問，不僅直指當代靈性照護的痛點，更引發了台上兩位重量級學者臺大護理學系所胡文郁教授與中研院民族所張珣教授的深刻對話。

何宗勳的犀利叩問：靈性難道不能有「指標」嗎？

在提問階段，何宗勳秘書長精準地切入了醫療與靈性的邊界困境。他指出，在醫療體系中，無論是生理或心理學，都有明確的指標可以讓專業人員遵循。然而，當醫療觸及「靈性」層面時，往往因為缺乏客觀指標，導致這個領域容易落入「怪力亂神」的灰色地帶。

何宗勳進一步提到，放眼國外，其實有非常多心理學家或催眠師透過大量的個案研究，試圖去探索未知的力量，並將其編纂成書，甚至制定出一些規範與指標。他提問：「在台灣現在這個時空，是不是也很有機會建構這些指標？讓有意追尋靈性的人，能避免走入怪力亂神那一塊，這是不是有它的需要與可行性？」

從「正念慈悲」到「非語言的畫筆」

面對這個「靈性太抽象，必須具體一點」的挑戰，長期深耕安寧緩和醫療的胡文郁教授，分享了她在臨床教育與實務上的突圍之道。

胡教授坦言，過去在推動全人醫療時，確實常面臨「靈性到底是什麼」的困惑。但她從多年經驗中體悟到，靈性其實是「個人在人生經歷裡，能夠幫助他超越人生困頓、挫折的一種信仰、信念或價值」。只要能幫助病患跨越苦難、得到成長，就是靈性的展現。

為了解決指標化與具體化的問題，胡教授在培育全人療護種子教師時，引入了全球風行的「正念」（Mindfulness）與「自我慈悲」訓練。這是一套非常具體的學習方法，讓助人者先學會自我覺察與自我照顧，在不耗竭自身的前提下，將其轉化為關懷他人的力量。

更令人動容的是，胡教授指出，靈性的評估與陪伴，有時根本不需要依靠「語言」或死板的量表指標。她分享了一位護理學生的經歷：面對一位不願開口講話的病患，學生拿出一張觀音畫像讓他描繪，並告訴他：「觀音會聞聲救苦，你畫的每一筆，觀音都聽得到。」病患畫完後，在畫紙背後寫下了「放下」二字，並且每天都期待能繼續畫畫。胡教授強調，透過藝術治療、音樂治療等非語言的力量，往往能發揮超越語言的靈性療癒效果。

贊成「宗教師認證」，建立安全防護網

相較於臨床醫護的轉化，中研院民族所張珣教授則從制度與社會人類學的面相，給予了肯定的回覆。她明確表示：「我贊成宗教，不管哪個宗教，應該要有一些指標，甚至有一些證照。」

張教授指出，隨著靈性需求的增加，越來越多機構人員會去大學修習宗教學課程，希望得到學理上的訓練。她建議可以由民間單位與學者專家共同合作，花幾年的時間來設立這套指標與認證制度。

她務實地分析，雖然有些得道高僧的「法力」是無法用指標衡量的，但社會上也確實存在著許多斂財的神棍。透過建立一套基礎的指標認證，「考過的當然就是比較有信譽的宗教師」，這至少能達到「百分之八十」的品質控管，保護那些身處脆弱與受苦中的民眾。

尋找自己「安身立命」的錨點

在回應的最後，張珣教授將話題從制度面拉回了每個人切身的生命關懷。她語重心長地呼籲，面對生命的無常與脆弱，每個人（包含每天承接大量情緒的醫護人員）都應該替自己準備一個「可以安身立命的信仰」。

很多靈性可以有，但不是唯一。

她強調，這個信仰不一定要是制度化的佛教、基督教或一貫道。如果你不喜歡傳統宗教裡的繁文縟節或人事紛爭，完全可以選擇「沒有固定寺廟的宗教」或是新時代（New Age）的靈性觀念。

「只要你跟它接這個靈性的那一念啊，你採取一些靈性的教育，因果的啦，緣分的啦，來世的啦，然後你自己在你心裡面揉合... 你就採取你要的部分，可是至少要給自己一個安身立命的信仰。」張教授溫柔而堅定地說道。信仰的名字不重要，甚至「它可能沒有名，但是你自己接受就好」。

結語

這場由「指標」引發的跨界對話，最終收束在一個溫暖的共識上。張珣教授的這句「可以有指標或證照，但不是唯一」，完美詮釋了當代靈性照護應有的雙重態度：在社會制度上，我們需要指標與認證來拉起一張保護受苦者的安全網；但在個人生命中，我們必須允許靈性樣貌的無限可能。

每個人都可以用屬於自己的方式（正念、畫筆、因果觀或是新時代思想），去尋找內心深處那份無可取代的平靜，因為那份能讓人「安身立命」的力量，才是醫療走到盡頭時，最不可或缺的解藥。

當現代醫療習慣用精準的數據與指標來評估病患的生理與心理狀態時，面對無形、抽象卻又無比重要的「靈性」需求，我們是否只能束手無策，或是任由其發展？台灣公民參與協會秘書長何宗勳在問答環節拋出的一個犀利提問，不僅直指當代靈性照護的痛點，更引發了台上兩位重量級學者臺大護理學系所胡文郁教授與中研院民族所張珣教授的深刻對話。

何宗勳的犀利叩問：靈性難道不能有「指標」嗎？

在提問階段，何宗勳秘書長精準地切入了醫療與靈性的邊界困境。他指出，在醫療體系中，無論是生理或心理學，都有明確的指標可以讓專業人員遵循。然而，當醫療觸及「靈性」層面時，往往因為缺乏客觀指標，導致這個領域容易落入「怪力亂神」的灰色地帶。

何宗勳進一步提到，放眼國外，其實有非常多心理學家或催眠師透過大量的個案研究，試圖去探索未知的力量，並將其編纂成書，甚至制定出一些規範與指標。他提問：「在台灣現在這個時空，是不是也很有機會建構這些指標？讓有意追尋靈性的人，能避免走入怪力亂神那一塊，這是不是有它的需要與可行性？」

從「正念慈悲」到「非語言的畫筆」

面對這個「靈性太抽象，必須具體一點」的挑戰，長期深耕安寧緩和醫療的胡文郁教授，分享了她在臨床教育與實務上的突圍之道。

胡教授坦言，過去在推動全人醫療時，確實常面臨「靈性到底是什麼」的困惑。但她從多年經驗中體悟到，靈性其實是「個人在人生經歷裡，能夠幫助他超越人生困頓、挫折的一種信仰、信念或價值」。只要能幫助病患跨越苦難、得到成長，就是靈性的展現。

為了解決指標化與具體化的問題，胡教授在培育全人療護種子教師時，引入了全球風行的「正念」（Mindfulness）與「自我慈悲」訓練。這是一套非常具體的學習方法，讓助人者先學會自我覺察與自我照顧，在不耗竭自身的前提下，將其轉化為關懷他人的力量。

更令人動容的是，胡教授指出，靈性的評估與陪伴，有時根本不需要依靠「語言」或死板的量表指標。她分享了一位護理學生的經歷：面對一位不願開口講話的病患，學生拿出一張觀音畫像讓他描繪，並告訴他：「觀音會聞聲救苦，你畫的每一筆，觀音都聽得到。」病患畫完後，在畫紙背後寫下了「放下」二字，並且每天都期待能繼續畫畫。胡教授強調，透過藝術治療、音樂治療等非語言的力量，往往能發揮超越語言的靈性療癒效果。

贊成「宗教師認證」，建立安全防護網

相較於臨床醫護的轉化，中研院民族所張珣教授則從制度與社會人類學的面相，給予了肯定的回覆。她明確表示：「我贊成宗教，不管哪個宗教，應該要有一些指標，甚至有一些證照。」

張教授指出，隨著靈性需求的增加，越來越多機構人員會去大學修習宗教學課程，希望得到學理上的訓練。她建議可以由民間單位與學者專家共同合作，花幾年的時間來設立這套指標與認證制度。

她務實地分析，雖然有些得道高僧的「法力」是無法用指標衡量的，但社會上也確實存在著許多斂財的神棍。透過建立一套基礎的指標認證，「考過的當然就是比較有信譽的宗教師」，這至少能達到「百分之八十」的品質控管，保護那些身處脆弱與受苦中的民眾。

尋找自己「安身立命」的錨點

在回應的最後，張珣教授將話題從制度面拉回了每個人切身的生命關懷。她語重心長地呼籲，面對生命的無常與脆弱，每個人（包含每天承接大量情緒的醫護人員）都應該替自己準備一個「可以安身立命的信仰」。

很多靈性可以有，但不是唯一。

她強調，這個信仰不一定要是制度化的佛教、基督教或一貫道。如果你不喜歡傳統宗教裡的繁文縟節或人事紛爭，完全可以選擇「沒有固定寺廟的宗教」或是新時代（New Age）的靈性觀念。

「只要你跟它接這個靈性的那一念啊，你採取一些靈性的教育，因果的啦，緣分的啦，來世的啦，然後你自己在你心裡面揉合... 你就採取你要的部分，可是至少要給自己一個安身立命的信仰。」張教授溫柔而堅定地說道。信仰的名字不重要，甚至「它可能沒有名，但是你自己接受就好」。

結語

這場由「指標」引發的跨界對話，最終收束在一個溫暖的共識上。張珣教授的這句「可以有指標或證照，但不是唯一」，完美詮釋了當代靈性照護應有的雙重態度：在社會制度上，我們需要指標與認證來拉起一張保護受苦者的安全網；但在個人生命中，我們必須允許靈性樣貌的無限可能。

每個人都可以用屬於自己的方式（正念、畫筆、因果觀或是新時代思想），去尋找內心深處那份無可取代的平靜，因為那份能讓人「安身立命」的力量，才是醫療走到盡頭時，最不可或缺的解藥。