吟遊的百靈鳥：一曲唱盡

時代的流離與歸屬

獅子鄉的風 吹來百靈鳥的振翅

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【台北/士林 記者/程德昌Valjeluk Katjadrepan】

        1961年，在屏東縣獅子鄉竹坑部落，一個名叫達卡鬧•魯魯安的男孩誕生了。他的血脈裡，流淌著排灣族的堅毅與魯凱族的古老靈魂。長輩們為他取名「達卡鬧」，那不是一個輕描淡寫的稱謂，而是飽含著深切期望的祈禱——「百靈鳥」。他們盼望著，這個孩子能像那高飛的歌者一樣，展翅於青空，俯瞰腳下的山川河流，將世界看得遼闊而深遠。他從小由祖母帶大，而這份血緣的親暱，竟也成了他與母體文化最溫柔的接壤。祖母的懷抱，就是一所最古老的學堂，教他排灣母語的婉轉，教他古調的滄桑。那些旋律，如同山風中的呢喃，在歲月的縫隙間輕輕流淌，滲入他的骨血，成為他生命中最初的音樂啟蒙。這份源自童年的滋養，為他日後的人生鋪陳了一條返鄉的路，一條用音樂與文化勾勒的歸途。

青春的怒吼：在解嚴的風口浪尖上

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        1980年代，達卡鬧走進台灣大學的校門，成為社會系的一名學生。那是一個時代的轉折點，台灣政治解嚴的前夕，社會的脈動如波濤般洶湧。民主的浪潮、族群意識的甦醒，將整個島嶼籠罩在一片風起雲湧的氛圍中。在那個知識青年紛紛走上街頭、為理想高聲疾呼的年代，達卡鬧沒有缺席。他跟隨著那些引領潮流的原住民前輩們，投身於各種原民覺醒運動。街頭不再只是喧囂，更是他們表達訴求、爭取權利的陣地。正是在這樣的時代背景下，他的音樂不再僅僅是情感的抒發，而成了抗爭的武器。1986年，他寫下了那首著名的〈好想回家〉。歌詞裡沒有華麗的辭藻，卻道盡了原住民在主流社會體制下所遭受的磨難與無奈。那份深刻的共情，讓這首歌迅速在原住民社群中傳唱開來，成為達卡鬧的成名作。音樂，從此不再只是音樂，它成了一面鏡子，映照著社會的斑駁與不公；它成了一把利刃，劃破了沉默的偽裝，直指人性的深處。

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音樂是武器 也是溫柔的記錄

        九零年代，達卡鬧在玉山神學院就讀，並與同學們共同組建了「原音社」。達卡鬧說，「原音社其實不是一個音樂社團，它是一個社運團體。」這句話擲地有聲，道出了這個團體的核心精神。當原住民運動的成果逐漸被政治體制所吸收，社會需要一種體制外的聲音，一種持續的、具有批判性的力量，來發揮制衡作用。原音社延續了街頭運動的精神，但他們選擇了一種更具穿透力的媒介——音樂。他們用音符記錄下那些被主流社會忽視的聲音，用旋律傳遞著原住民的心聲。〈永遠的原住民〉、〈變色的故鄉〉，這些歌曲不僅僅是個人的創作，更是與族人共同譜寫的時代樂章。它們記錄了在現代化進程中，原住民所面臨的文化流失與家園變遷。

        1999年，角頭音樂與「原音社」合作，出版了《Am到天亮》這張專輯。專輯的名稱取自原住民在部落歌唱時最愛用的Am（A minor）和弦。這個和弦，不僅僅是一個音樂符號，它更代表著一種集體的記憶與情感，一種在部落篝火旁，在月光下的溫柔共鳴。那張專輯，將原住民的歌聲推向更廣闊的舞台，讓更多人聽見了來自山林深處、來自心靈深處的聲音。

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歲月釀成的溫柔：從憤怒少年到種歌者

        時間從指縫間悄然流逝，當年那個以音樂對抗主流體制的憤怒少年，如今已是歷經近40年歲月洗煉的蒼勁長者。他不再只是憤怒，他的生命裡多了柔韌，多了沉澱，如同那些在溪流中經年累月沖刷過的漂流木，看似平凡，卻蘊含著堅實的內在。然而，他對於音樂的初衷卻從未改變。達卡鬧依然堅信，「音樂反映人性的聲音。」他的創作不再只是為了抗議與衝撞，而是為了尋求和諧，為了療癒人心。他在創作的路上，不斷地思考著，如何藉由音樂，促使社會變得更加和諧、更加包容。「這是我的文化根源教導我最重要的事。」這句話，是他對生命、對文化最深刻的領悟。從憤怒的抗爭者，到溫柔的種歌者，他用音樂，在每個人的心田裡播下希望的種子，讓那些被遺忘的聲音，重新被聽見。

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        如今，一場名為「種歌者～原聲金曲風華再現」的演唱會即將舉行。這場盛會，不僅僅是音樂的饗宴，更是跨越三代、承載著集體記憶的文化傳承。9月27日與28日，在臺灣戲曲中心大表演廳，那些被歷史記錄下來的聲音，那些在歲月裡沉澱的旋律，將再次被唱響。這是一次音樂的朝聖，也是一次心靈的歸鄉之旅。當你走進那扇門，坐下來，靜靜聆聽，你將會聽見原住民族的聲音，讓那些記憶，隨歌聲溫柔地流動，流自過去，並也流向未來。