靈媒之脈

Giring第六代部落領袖胡美金的傳承之路

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血脈中的使命

從稚童到頭目的覺醒之路

【屏東來義訊 記者/程德昌Valjeluk Katjadrepan報導】

        六十三歲的胡美金（Dremdreman Giring）身著排灣族傳統服飾的身影，早已成為古樓部落祭儀場域的精神圖騰。自五歲起，她便以稚嫩雙足跟隨第五代頭目姨媽吳開花Selep Giring穿梭於各類祭典，刺繡繁複的族服下擺沾染過無數儀式場的塵土。民國八十三年那場打破禁忌的升立kilingedjelj儀式，是命運的轉折點——當南和古樓系高見部落部落正逢五年祭maljeveq期間，姨媽毅然斥資二十餘萬，跨部落延請七佳靈媒方含笑Tjuku Papavanaw等靈媒群完成傳承。這份近乎偏執的堅持，源自世襲頭目家族對文化斷層的深刻焦慮。

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祭儀織就的認同

跨越信仰的文化紐帶

        「我們守護的不是宗教，是族人辨認自我的密碼。」胡美金撫摸著傳世百年的琉璃珠項鍊緩緩說道。其女雖皈依基督教，卻對靈媒祭儀展現濃厚興趣，母女常在月夜下研讀祖靈吟唱的韻律節奏。這種跨信仰的文化共鳴，體現在部落日常：基督徒族人私下仍會委託靈媒進行祖靈溝通，醫師家庭求診後不忘請她為藥袋祝禱。正如她所言：「當你否認靈媒文化，等於否認血管裡流淌的排灣血液。」

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醫者雙翼

靈媒與現代醫學的共生哲學

        診所白袍與祭儀法杖，在古樓部落形成獨特的治療同盟。胡美金觀察到，族人總在就醫後攜藥袋請她施行「藥靈祝福」儀式，將藥丸置於檳榔葉上，以小米酒與雀榕葉煙燻祝禳。「現代醫學治癒身體，靈媒修補心靈的裂痕。」她從不過問族人信仰，卻能從委託者顫抖的聲線中，聽出那些難以向醫師啟齒的家族糾葛與土地哀愁。這種跨越時空的療癒智慧，讓她在部落診所旁的小屋三十年來香火不絕。

文化存續戰

從部落儀式到永續傳承的百年大計

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        面對政府文化補助計畫的「儀式性撥款」，胡美金在部落會議中敲響法杖：「補助金像雨季的野溪，來得急去得快。」她構想的「靈媒文化復振計畫」包含三大支柱：成立跨部落基金會確保永續財源、開設靈媒學院培育新生代、建立數位典藏系統保存瀕危儀式。其中最激進的構想，是將五年祭轉化為「靈媒文化節」，邀請漢人學子穿戴族服參與祭歌傳唱，讓祭壇的火光成為照亮文化暗夜的燈塔。

        暮色中，胡美金將傳承自姨媽的鷹羽頭冠鄭重交予女兒，琉璃珠在夕照下流轉著千年虹彩。「這些祭儀程序、祖靈歌謠，是排灣族寫給大武山的血書。」她望向遠方山稜線的低語，彷彿正與歷代頭目進行著跨越時空的盟誓。當代社會的科技洪流中，這位背負六代傳承的靈媒，正以祭儀為經、文化為緯，編織著屬於整個族群的永生圖騰。

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