[專題報導]司馬庫斯(Smangus)教會 宣教60週年慶系列活動之跨部落論譠-信仰篇

當教會信仰跟部落傳統信仰相互衝突時，族群文化該如何做取捨進退？當教會體系下的運作組織與行政體制納進部落總體，部落其固有的傳統文化體系及社會組織該如何維繫？又該用什麼樣的方式傳承繁衍？

　　回顧過去台灣原住民的正名運動，台灣基督長老教會率先承認原住民為台灣先住民族，亦將「山地、山胞等」教會機構及教會用語一律改為「原住民」名稱，把「山地宣道委員會」改成「原住民宣道委員會」，自此「原住民」三個字便開始進入漢族人及原住民社區中。

　　就現今母語已消失的「西拉雅Siraya」族來看，其透過早期荷蘭傳教士用羅馬字所翻譯聖經及其他文件，開始復育自己族群的語言文化，製作母語教材、傳統歌謠吟唱與創作、編輯字典等等，原本消失的語言奇蹟似的重新看到再生的幼苗。一直以來基督宗教信仰與原住民族就有著緊密親切的互動關係，並彼此依存著互相尊重和學習的態度，而這外來的西方信仰在原鄉部落，實質上基督宗教無疑給予了原住民莫大的幫助與心靈扶持，對於原鄉部落佔有舉足輕重的位置。

　　然而原鄉部落對於外來的基督宗教信仰在於傳統信仰之間的拔河似乎碰到了瓶頸。司馬庫斯的達利牧師質疑：「部落跟基督信仰真的能結合在一起嗎？為什麼有人說部落跟教會應該是要分開的……」強烈的批判當教會信仰跟部落傳統信仰相互衝突時，族群文化該如何做取捨進退？當教會體系下的運作組織與行政體制納進部落總體，部落其固有的傳統文化體系及社會組織該如何維繫？又該用什麼樣的方式傳承繁衍？「教會是抹煞族群傳統文化的一具猛獸，對於部落內傳統的祭祀都被視為祭鬼、拜偶像而遭到禁止」那瑪夏的族人打亥說道。顯然現行的基督宗教信仰傳道於原鄉部落仍遭受到許多族人們的抨擊與斥責，然而亦有很多傳道人對於這類的說法施予緩頰，並以現有的教會與部落關係互動良好之佐證支持其不然的說法，蘭嶼的達悟族人謝永泉認為：「教會和聖經是讓達悟族的語言融合為一體的推手，不因各部落的語法詞彙不同而在有些許歧異」，並充滿自信的說：「我信的是達悟族的基督教，而不是西班牙的基督教」。對於基督宗教信仰，原住民族已開始漸漸尋到一種基督信仰衝擊傳統信仰的解套方式，並開始發展出不同觀點的宗教和新的信仰理念，即信仰轉移。像是蘭嶼以往傳統祭儀會在每年7月的時候以祭品供奉海神或是鬼神，以祈求漁獲量的豐收及出海族人的平安，而這類模式現今轉移至教會信仰模式，轉變成將最好的祭品奉獻給上帝，其信仰觀念有著異曲同工之效用。諸如此類，鎮西堡的阿棟‧尤帕斯牧師也以泰雅族的方式舉例：「教會儀式可套用泰雅族的傳統習俗，像是在聖經啟應文的部份可用泰雅族傳統的古調形式來加以呈現」。姑目‧荅芭絲牧師亦道：「尊崇上帝的信仰是一種創造族群多元文化的教育」。

　　娓娓至此，原住民之傳統信仰可以豐富基督宗教信仰，反之，基督宗教信仰亦可豐富原住民之傳統信仰，彼此相輔相成。確切的說，如何不被西方的基督宗教信仰主導，並且從中發展出一套屬於原住民主體性的基督宗教信仰，才是真正的。

泰美Yafu‧Kulas